평화기억 이야기[북토크 현장] 강우일 주교와 함께 읽는 <전쟁에 동원된 남자들> 평화를 위한 길? 지금 평화를 살아야

강우일 주교

이 책에 오경렬이라는 분이 한 말이 있어요. 낭독해 보겠습니다.

영문도 모르고 정신없이 전투에 참가하고 돌아와 보니 자기가 한 일이 얼마나 부끄러운 일인가를 느끼게 되었고, 다시 그 기억을 되살리고 싶지 않지만 말을 해야 한다고 느끼신 것 같아요. 베트남전에 참전한 한국 군인들은 국가라는 큰 시스템에 의해서 간 사람들이고, 그런 부분에서는 피해와 가해, 두 가지 성격을 다 지닌 사람들이 아닐까요. 우리 인간이 누구나가 다 그렇지만 100퍼센트 선한 사람도 없고 100퍼센트 악한 사람도 없듯이 말이죠.

아카이브평화기억 석미화

주교님이 나눠 주신 말씀은 베트남 평화운동 안에서도 첨예한 주제 중에 하나인 것 같아요. 참전군인의 위치성이 가해의 자리에 있지만 또한 국가의 시스템 안에 동원된 존재로서 피해자성도 가지고 있지 않은가라고 말하는 것은 곧 '가해와 피해의 경계를 무너뜨려서 모두가 다 피해자라고 하는 거 아니냐' 라는 고민이 생기는 거죠. 그래서 '참전군인에게 피해의 위치도 있다는 이야기를 하는 것이 너무 조심스럽다', 하는 우려와 걱정이 이 평화 운동을 하는 사람들 안에 있다고 느끼는데요. 이 지점은 계속 이야기를 해나가면서 살펴봐야 하는 주제인 것 같아요.

그러는 한편, 저는 가해와 피해라고 하는 프레임이 베트남 평화 운동의 큰 화두인 상황에서, 이것 바깥에, 혹은 이것이 아닌 다른 관점은 없는 것인가라는 질문을 갖고 있어요. 가해와 피해의 경계를 무너뜨리는 것이 아니라 어떤 행위의 결괏값으로서 가해나 피해라고 하는 자리가 있는 것이라면 우리는 행위뿐만 아니라 그를 둘러싼 전체 맥락과 구조, 개개인의 서사와 모순을 좀 더 바로 직면해야하지 않는가 싶은 거죠. 그래서 그 노력으로 참전군인을 만나는 활동을 하고 있어요.

강우일 주교 

제가 조금 더 첨언을 해도 되겠습니까? 굉장히 힘들고 고통스러운 일을 겪으면 누구나가 다 트라우마를 경험하게 되죠. 이 트라우마를 경험하는 사람들은 영혼 전체의 균형과 질서가 무너지기 때문에 그걸 스스로 다시 상기하고 싶지도 않고 또 얘기하고 싶지도 않습니다. 제가 그거를 제주에 가서 굉장히 절실히 느꼈어요. 제주 4.3 사건이 일어난 지 벌써 80년이 다 됐는데 그때 4.3을 겪은 분들 중에 그 긴 세월을 두고서 자녀 세대에게 자기가 무엇을 겪었는지 그걸 증언을 안 했어요. 제가 제주인들에게, 대개 한 50대에서 60대 분들에게 당신이 직접 경험을 못해도 당신의 부모님 세대에서 분명히 겪었을 테니까 부모들로부터 뭐를 들었는지 그 증언이 있으면 좀 나한테 알려달라고 했는데 거의 못 들었다고 그래요.

월남전에 참전한 한국 군인들도 자기가 피해를 당했다는 것은 얘기를 할 수 있을지 몰라요. 근데 가해자로서 남을 해쳤다면 그것은 정말 기억하기조차 싫을 거고 누구에게도 발설하고 싶지 않을 겁니다. 제가 제주에서 들은 이야기 중에 어떤 참전군인 분이 세상을 떠나기 전에 '저 세상에 가서 아무래도 내가 좋은 데 못 갈 것 같다.' 그러면서 굉장히 침통한 말씀을 남기고 돌아가셨다고 하더군요. 또 참전군인인데 어느 날 갑자기 스스로 목숨을 끊었다고 하는 이야기도 들었습니다. 그런 것을 보면 그 참전 군인들이 아무한테 얘기도 못하고 각자가 다 속으로 힘들게 몇십 년을 살아오지 않았을까, 그런 생각을 하는 겁니다. 이 책 70쪽에 보면 류진성 참전군인의 구술이 있는데 이거는 한번 읽어드리는 게 좋을 것 같습니다. 이분이 1968년 2월 베트남 1번 국도변에 있는 마을을 지날 때 본 장면이었습니다. 

사회 안지혜 

사전 질문이 들어온 게 있는데 한 선생님이 학생들한테 베트남전쟁에 관한 이야기를 알려주고 싶은데 한국군은 모두 민간인학살을 저지른 가해자로만 보게 될까 봐, 그러니까 한쪽은 가해자 한쪽은 피해자로만 보게 될까 봐 좀 걱정이 된다. 그래서 이 이야기를 어떻게 하면 좋을지 고민스럽다라는 질문을 주셨거든요.

강우일 주교 

베트남전에 참전한 군인들이 다 직접적인 가해자나 피해자도 아니고 두 가지의 성격을 띠고 있다고 저는 생각을 하는데요. 근데 그것보다도 저는 글쎄요. 학생들한테 베트남전쟁 이야기를 하면서 실제로 전장에서 일어난 일들을 전해줄 필요도 있겠지만, 이 전쟁이라는 게 왜 일어났는지 그게 의미가 있었는지 그 후에 베트남전으로 인해서 어떤 결과가 생겼는지 그런 것을 미리 성찰을 하시고 학생들한테 다가가셔야 되지 않을까 그런 생각이 드네요. 아까 류진성 씨도 그랬고 오경열 씨도 그랬지만 전쟁이라는 게 어떤 명분으로도 정당화될 수 없는 국가의 폭력이거든요. 그래서 국가가 과연 그런 폭력을 행사할 자격이 있는가. 구체적인 역사적인 경험을 통해서 국가의 폭력이 어떻게 작동했다는 것을 아이들하고 나눌 수 있을 것 같아요.

그동안에 우리 민족이 국가 폭력에 대해서 수차례 당하고 고통을 겪었고 하니까 거기에 대한 감수성이 높아서 작년 12월 3일 날 여의도에 모두 몰려간 것이라고 생각해요. 그런 역량이 우리 안에 있는 것이 아닌가. 그래서 젊은이들하고 전쟁을 논할 때 역사상에 일어난 전란이 왜 어떻게 일어났는가를 구체적으로 살펴보는 것이 베트남전쟁을 이해하는 데도 좋지 않을까. 특히 베트남전쟁은 그야말로 조국을 지키기 위한 것도 아니고, 그때 당시에 미국의 요청 또는 박정희 대통령의 야심이었죠. 또 대한민국이 고속도로 닦으면서 아주 단기간에 경제적인 큰 성공을 이룰 수 있었던 것도 사실은 베트남전쟁과 상당한 연결이 되는 거거든요. 그런 구체적인 사실을 가지고 학생들 스스로가 판단하게끔 하는 게 선생님이 답을 가지고 제시하는 것보다 좋지않나 그런 생각이 듭니다.

아카이브평화기억 석미화 

저도 짧게 보태면 베트남전쟁과 관련 주제들이 굉장히 다양하게 있어요. 저는 이 전쟁에 대해서 우리가 알아보면 알아볼수록 여러 시사점을 갖고 있다고 생각을 해요. 실제로 이 전쟁이 한국 해외 파병의 시작점에 있기 때문에 왜 우리는 파병 국가가 되었고 파병이라는 게 한국 사회 안에서 어떤 이데올로기로 작동하는지 그게 사실 베트남전쟁을 공부해 보면 상당히 재미있는 시사점이 나와요. 사실상 용병으로 간 것이고, 그랬을 때 전쟁 동원은 계급의 문제이기도 하거든요. 그리고 마치 조국을 위한 전쟁, 애국이라는 표현으로 포장을 하지만 실제 현대 전쟁은 용병들이 하는, 기업이 하는 전쟁이잖아요. 갈수록 더 하고요. 그리고 가난한 자식들일수록 전쟁에 끌려갈 가능성이 더 커지고 이 베트남전쟁을 봐도 그렇고요. 

그리고 사람만이 피해를 입은 것이 아니라 에코사이드라는 말을 들어보셨는지 모르지만 고엽제라고 하는 거는 모든 것을 죽여버린 겁니다. 전쟁이 일어난 그 시간에 국한되지 않고 계속 이어지고 있고, 베트남에서 지뢰 제거 작업 지금까지도 하고 있거든요. 그런 것처럼 전쟁이라는 게 그 시간과 공간에 없었던 존재들한테도 영향을 미친다. 그리고 현지에 간 병사와 노동자들로 인해서 현지 여성들과 사이에서 태어난 2세들에 대한 이야기 그들이 또 살아가는 이야기 등 굉장히 많습니다. 어느 전쟁이든 군인보다 많이 죽는 게 민간인입니다. 약자들이 더 비참한 게 전쟁이거든요. 그랬을 때 작은 존재들에 대한 피해와 희생에 대해서 이야기를 하는 것도 맞겠고요. 그렇기 때문에 찾아보면은 정말 저희가 얘기할 수 있는 게 무궁무진하고 또한 우리가 미국을 따라다니면서 계속 제국주의 아래서 꼬마 제국주의 전쟁을 하고 있는 거잖아요. 그랬을 때 우리가 자꾸 피해 가해라고 하는 그런 인식 안에 가두지 않고 우리 또한 그 옆에서 계속 뭔가 그걸 통해서 물질을 얻어내고 경제적으로 이득을 취하고 이런 것들은 그러면 옳은 것인가라고 하는 질문 등을 해보면 좋겠습니다.

사회 안지혜 

전쟁이나 여러 국가폭력, 4.3 등을 생각하면 도대체 국가는 무엇인가. 회의적인 생각을 하게 될 때가 많은데요. 오늘 두 분 말씀을 들으면서 저는 처음으로 약간 국가에 대한 기대가 생기기도 하는 것 같아요. 베트남전쟁에 대해 사과하고 책임지는 국가, 베트남전쟁 피해자뿐만 아니라, 참전군인에게도 말의 자리를 만들어주고 거기에 같이 책임을 져야 되지 않을까, 그것이야말로 국가가 할 일이 아닌가, 싶은 생각이 들고요. 한편으로 주교님의 그간 활동과 말씀을 보면서, 송구한 마음이지만 계속 주교님한테 그런 자리를 만들어 주십사 부탁드리고 싶은 욕구가 마구 생기는데요. 그리고 또 하나 사전 질문이 있었어요. 평화가 너무 어렵다. 어떤 분이 주교님 평화가 너무 어렵습니다. 내 안에 평화 찾기도 너무 어렵다. 주교님은 평화를 찾는 비법이 있으신지 물어보셨는데요.

강우일 주교 

그런 비법은 절대로 없을 것 같고요. 제가 오늘 강정에 가서 미사를 지내고 왔어요. 강정의 거리 미사를 한 달에 한 번씩 가서 지냅니다. 강정에 평화센터가 있어요. 그곳에서 점심 먹고 왔는데 그 평화센터 1층 복도에 언제 써붙여놨는지는 모르지만 짤막하게 쓰인 글이 있어요. 내용이 '평화로 가는 길은 없다. 평화가 길이다' 그렇게 써놨더라고요. 그래서 그 글을 읽으면서 제가 참 많은 생각을 했어요. 그러니까 평화를 이루기 위해서 여러 가지 작전을 짜 가지고 이런 일을 하고 저런 일을 하면 언젠가는 평화에 도달할 것이다. 그런 평화는 존재하지 않는다는 게 그 이야기를 하신 분의 뜻이 아닐까 생각이 들어요. '평화가 길이다' 하는 말은 평화를 위해서 지금 평화를 살아야 된다는 그런 얘기가 아닐까 싶습니다. 지금 평화를 살기 위해서는 평화를 깨뜨리는 모든 세력이나 현상에 대해서 맞서서 싸운다고 할까, 평화를 이루기 위해서 노력하는 그 길밖에 없는 게 아닌가.

저는 제가 천주교 성직자이기 때문에 항상 돌아가는 최종 결론은 예수님 말씀인데요. 예수님이 언젠가 이제 막바지에 가서 '내가 이 세상에 평화를 주러 왔다고 생각하느냐 아니다. 난 불을 주려고 왔다.' 불을 주려고 한다는 그러니까 많은 신앙을 찾는 사람들이 교회에 마음의 평화를 얻기 위해서 왔습니다. 그렇게 말씀들을 하거든요. 근데 정말 예수님을 따르고자 하는 사람들이 마음의 평화를 얻기 위해서 교회 가는 것은 예수님이 바라신 길이 아니다. 저는 그렇게 생각해요. 불을 주려고 왔다는 말씀은 '지금 마음이 고통스럽고 힘들더라도 평화를 이루기 위해서 지금 해야 할 일을 해라' 그런 말씀이고 또 '평화를 이루기 위해서는 어떤 아픔이 있더라도 물러서지 말아라' 하는 말씀으로도 들리고 그렇습니다. 그래서 평화를 찾아가는 길을 찾지 마시고 지금 평화를 이루기 위해서 내가 뭘 할 수 있는가를 생각하고, 또 지금 할 수 있는 것을 하면 되지 않을까 그런 생각이 듭니다. 답변이 되었는지 모르겠습니다.

아카이브평화기억 석미화 

평화를 위해 전쟁을 한다고도 말을 하고, 평화라는 말이 정치에서도 굉장히 여러 현장에 등장하는 단어잖아요. 그러니까 평화에 대한 이해와 해석이 다 다른 것 같아요. 그런데 그 평화라는 걸 우리가 너무 추상적인 개념으로 이해하고 활용할 때 '평화를 위해서 전쟁을 한다라'는 말이 나온다고 생각해요. 저는 그건 말이 아니라고 생각하거든요. 저는 평화는 구체적이어야 된다고 생각해요. 땅에 발을 딛고 그 평화가 뭔지 구체로 계속 접하고 이야기하고 그걸 마주하는 게 변질되지 않는 방법인 것 같거든요. 그리고 힘든 건 맞는 것 같아요. 그 길을 가는 게 쉽지 않은 것 같고 그게 고요하지도 않고요. 사람들은 평화가 고요하고 잔잔한 것이라고 생각을 하는데 오히려 저는 평화는 그 반대인 것 같다는 생각이 가면 갈수록 들더라고요. 그리고 이제 전쟁이라는 것을 결국 평화로 이해하는 방법은 한 사람 한 사람의 전쟁 기억을 그 구체를 가지고 이야기를 나누는 거 아닐까. 결국 전쟁이라는 걸 평화로 이야기하는 방법이 아닐까 그런 생각을 합니다.